修行就是修心，要发大心改个性成佛性

极乐大家园

文/仁德上人
" {1 L: _4 m" y# K7 x8 @. V我们这些执着分别深重的颠倒凡夫，最喜欢的就是打妄想。每个人都有经验，平常胡思乱想不说，就是想定下来清净一会儿，妄想杂念也不停地出。我们平常自认为很有智慧能力，到此时才清楚，其实自己是一个连自己都管不住的无用之人，还成天眼见别人过失，想处处控制别人。连控制自己不打妄想、不动念头的能力都没有，扪心自问：有什么脸面、什么本事，去管别人、去控制别人呢？自己连自己到底是谁、是什么样子都不清楚、都不明白，一天到晚地去争去贪、去求名求利，到底是为了谁呢？是为了哪一个人这样的苦苦追求忙碌呢？若是为了自己，我们自己见到自己的真面目没有？见到真我真人了没有？为了一个影子，为了一个木偶骗子，为了一个贼首假我，为了一个一文不值的臭皮囊，而不顾死活的忙碌，值得吗？为何讲我们的身我，一文不值？若有自性真我起用，这个身体是无价之宝，它可以送我们往生成佛，也可以帮我们成佛修行成佛做祖。若没有自性起用，要个死人头干什么呢？所以我们最重要的要认识我们的本来面目、真如自性。如不认识真正的真我，这个身体就是一具行尸走肉，没有一点人生价值。人能见到别人是愚痴，能见自己才是智慧。人能征服天下不是真英雄，能征服自我的欲望执着才是真英雄。人能知理说法，不是真修行。能真的顺逆境界不分别执着，外不着相，内不动心，才是真本事。这一生神通再大、禅定功夫再高，如不能了脱生死，明心见性，断除烦恼的话，也是一生空过。真正的明白人要务实、要真修，在心地念头上下功夫。一定要修心修心再修心，切记，切记！
事是相，理是性，相是有的，性是空的，无事不能显理，有理必定有事，理事本是一体不二。就像金和器一样，无金不能成为金器，无金器不能显金，金就是器，器就是金。我们这些爱执着的迷人，不是着在理一边，就是着在事一边。有时我们自己还经常感觉是别人在执着，实不知看到别人着事着理不圆融，正是自己偏在一边，自己的心在执着，自己的心不能圆融。如能回光一照，自己见别人不圆融，有偏执的那个主人到底是谁呢？自己的心如果是圆融无碍的，能会见到别人有过失吗？只要自己圆融，别人怎么样与我又有什么相干呢？自己吃饭自己饱，自己的生死自己了。看别人毛病的不正是自己有毛病的那颗心吗？如果没有这颗心，死人与木石还能见到别人的毛病习气吗？既然见到了一切境界都是我们自心变现的，我们何不变现一个阿弥陀佛出来显现呢？既能变恶，为什么不能转恶为善呢？既能为小我私心、贪心瞋心、慢心傲心、自大心起用，为什么不能为大我、无我、慈悲心、谦下心、不如人的心，不为自己求安乐但愿众生得离苦的同体大悲心、四弘誓愿的大菩提心、上求佛道下化众生的心去起用呢？修行就是修心改心，用真心直心、诚心敬心、无分别执着的无我纯利他心。如能学会这些好心善心、利众生的心，而又不执着有这些心，这就是无住生心。千万不能误解为真的是一念不生，像死人一样不能起用。也就是说，这个心既能造六道轮回，也一定能变现超越六道的净土世界；既能变众生，也一定能成佛。我们只要把握住分分秒秒的那一念心，不被五欲六尘、三毒烦恼所染污，这个心本来就是清净的。离开这个当下明明了了的灵知本心，外面不会再有一个佛性真心让我们修出来。
- E; i7 ?4 I& C* x0 d* [要想明心见佛性，必须要先转化自己的个性，也就是自己的习性。习性是自私自利自求安乐享受，也就是以我为中心，顺我者就欢喜，不顺心就烦，不高兴就舍，要把自己的我执我见的坏毛病改过来。这个改过来的心念就是觉悟，就是善心好心，如能把这个善心好心也不执着，就叫无住生心，也叫恶念不生、善念不灭，用善念而不执着有善念，假名叫无念。一定要把我们的个性换成佛性，把自己的习气换成佛气，让自己对人对事随缘无着、无气、无性，就是说自己心中明白，人生世间所遇到的一切，无论是顺逆境界都是自己以前种下的因，既然是自做理当自受，还动什么分别念头，出什么怨言或欢喜心呢？也就是说自己花用自己的存款，与别人无关，多少都是自己存下的。自己种下的庄稼自收成，自己管理不好收成不佳，这责任谁负呢？只要自己下年把地种好，管理好一定会有好收成。这样一个简单的原理我们谁不明白，而谁又能真的遇境不动心呢？真能通达真实不虚的因果律，我们一点妄心妄念都不会动。因为想啥都是多余的，该有的自有，该去的自去，该来的自来，是自己的跑不了，不是自己的争到也会失去，何苦动不必要的心思，去思维那些与自己无关的事呢？要想知道自己修学是否进步，就看自己的个性脾气还有没有？我执法执还强不强？遇到环境还分别不分别？是否还看别人的过失毛病？并非说修了多少定、念了多少咒、磕多少大头、诵多少经论、念多少佛、打多少佛七、有多少神通感应、知道多少玄妙密闻，这都不是真实受用，而是看自己平常心现前了没有，也就是看这一天的妄心死了没有。
一个证了罗汉果的小乘圣人，带着徒弟去参访。途中师父一会儿让徒弟走在前面，自己背着行李走后面，一会儿又让徒弟背行李走后面，自己走前面，反复数次，徒弟不明所以，就请教原由。师父就问：“这一路上你都想些什么？”徒弟如实答道：“我一开始想，出家就是为了脱生死，发菩提心，向佛学习，佛在雪山苦行六年而开悟成佛，我按他老人家走过的路如实走下去，为什么不能成佛呢？因为佛说我也有与佛无二无别的佛性，所以我要发大心大愿成佛做祖，普度一切众生，让众生个个都离苦得乐。”师父就说：“因我没发你这样的大菩提心，所以不如你，就要为你背行李，走在你后面。可过了一会儿，你的心又退了，想众生太多太难度了，把众生度完再成佛要等到何时？还是找个山洞或茅蓬先自修自证，了脱生死，证阿罗汉果位吧！你这样一想，你的发心就不如我，你要达到我现在的境界还要相当长的时间，所以我要走在你前面，行李还得你来背。” 徒弟听到此话又想，“既然学师父背行李走后面，师父还不高兴，何不学佛先成佛，不做阿罗汉，要超过师父，要让一切的众生都能离苦得乐，都能由迷转悟、转凡成圣、由苦转乐，让他们个个成佛，让他们都成佛后我再成佛”。师父当下马上跪下给徒弟顶礼一拜，吓得徒弟一惊，师父忙说：“我就是希望你超过我，你一定要天天把握住这个菩提大愿，今后的行李我愿意天天为你背，我心甘情愿当你的侍者”。如能用真诚的心去体会这个故事，一定会得启发。
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天下第一蟀锅

做个像师父上人那样照亮别人的人多好！